HAGAKURE-EL CAMINO DEL SAMURAI 4n671y

Hoy nos adentramos en las profundidades de la filosofía samurai, a través de una de sus expresiones más impactantes y a menudo malinterpretadas.

La vía del samurai se encuentra en la muerte.

Esta sentencia, extraída del Hagakure, es la colección de reflexiones de Yamamoto Tsunetomo.

No es una invitación al suicidio sin sentido, sino a una profunda inmersión en la conciencia de la mortalidad como el motor de la vida y el deber.

Para un samurai del periodo Edo, en una época de paz relativa pero con la sombra de un pasado guerrero aún presente, la muerte no era un final temido, sino una posibilidad siempre latente, un horizonte constante que daba la forma a cada acción.

Vivir con la plena conciencia de que la vida es efímera liberaba al guerrero del miedo paralizante y le permitía actuar con una determinación inquebrantable en el cumplimiento de su deber hacia su señor y hacia su propio honor.

Imaginemos por un momento la mentalidad de estos guerreros.

Cada mañana al despertar, la posibilidad de no ver el sol al día siguiente era una realidad tácita.

Esta conciencia no los sumía en la tristeza, sino que paradójicamente intensificaba su presente.

Cada acto, cada batalla, cada interacción se revestía de una urgencia y una seriedad trascendentales.

El Hagakure nos invita a contemplar la muerte no como un enemigo, sino como un recordatorio constante de la preciosidad del instante.

Al aceptar la finitud de la existencia, el samurai podía desprenderse del egoísmo y las preocupaciones triviales, enfocándose en lo que realmente importaba, la lealtad, el honor y la ejecución impecable de su deber.

Era una forma de vivir plenamente a través de la aceptación de la muerte.

Decir que se muere sin haber alcanzado nuestro objetivo es morir como un perro, es una frivolidad digna de los más sofisticados.

Cuando llega la acuciante elección entre la vida y la muerte, ya no es necesario alcanzar nuestro objetivo.

Todos queremos vivir, y en gran medida adaptamos nuestra lógica a nuestros deseos.

No obstante, seguir viviendo a pesar de no haber alcanzado nuestro objetivo es cobardía.

Se trata de una línea tan delgada como peligrosa.

Morir sin haber alcanzado nuestro objetivo es como la muerte de un perro y como el fanatismo.

Pero ella no ha de implicar vergüenza.

Esa es la esencia de la senda del samurai.

Si disponemos nuestro corazón cada noche y cada mañana para vivir como si nuestro cuerpo ya estuviese muerto, hallamos la libertad en la senda.

Toda nuestra vida será intachable, y triunfaremos en el momento de la llamada.

Las palabras que acabamos de escuchar nos ofrecen una ventana directa a la mentalidad del samurai.

Donde la línea entre la vida y la muerte se difuminaba en pos de un ideal superior.

La muerte de la que habla el hagakure es en esencia la muerte del ego, del miedo y de la vacilación.

Es la liberación que permite actuar con resolución y entrega total.

Esta perspectiva no glorifica la muerte por sí misma, sino que la utilizaba como una herramienta mental para vivir con propósito y sin ataduras.

Un samurai que abrazaba esta filosofía no temía arriesgar su vida por su señor o por su honor, porque ya había trascendido el miedo a perderla.

Su existencia se definía por la rectitud de sus actos en el presente, sabiendo que cada instante podía ser el último.

La idea de la vía del samurai se encuentra en la muerte, puede sonar sombría a oídos modernos, pero en el contexto del hagakure representa una profunda aceptación de la realidad y una poderosa motivación para vivir con valentía y determinación.

Era una filosofía que buscaba extraer la máxima intensidad de cada acto.